Чийшийские священники против румынской и "советской" власти

В советские времена мы часто задавались вопросом, почему из всех окрестных сел только в Чийшии церковь всегда действовала, а вот, к примеру, в Тараклии была заброшена, а в 1968, вообще, пригнали из Болграда тягач и пытались снести. Хотя толстые металлические тросы рвались, солдатам удалось лишь сорвать колокольню и окончательно обезобразить, как само здание церкви, так и без того изуродованный облик Тараклии.Собравшиеся поглазеть тараклийцы ограничились обменом мнений в узком кругу. Оказалось, что многое зависило от поведения самих священников и их преданности сельскому приходу.Казалось бы, это простое правило, но и оно требовало мужества и стойкости у людей, определяющих самую что ни есть духовность сельского сообщества.И они своим поведением заслужили благодарность потомков в виде книги "Петро-Павловская церковь села Чийшия", написанная известным сыном своего села Н. Червенковым в соавторстве с молодым и перспективным исследователем И. Думиника. Николай, еще будучи школьником, начинал собирать материал о церкви. Для нашего поколения здания заброшенных и изуродованных церквей порождали неясное чувство протеста и недоверия к "советским" идеологам.А вот, чийшийцы, по праву гордились своей достопримечательностью. Мы предлагаем отрывок из книги, касающегося наиболее критических для церковной деятельности времен.


Семья церковного деятеля Н. Ф. Штирбулова (первый ряд, первый слева);
его сын Федор
(второй ряд, третий слева), исполнитель духовных песен,
в августе 1941 г.


Священник Иоан Нику
"Относительно совершения треб отметим, что в данный период
духовная служба совершалась только на румынском языке. Одно-
временно с официальными властями церковное руководство вся-
чески пресекало попытки некоторых священников и певчих ве-
сти службу на русском языке. Данный вопрос обсуждался на Еже-
годной конференции протопопов епархии Четатя-Албэ−Измаил
13 марта 1937 г. Тогда было решено составить список тех, кто не
мог говорить и совершать требы на румынском языке, с целью по-
следующего их наказания. Языковая политика в церкви ужесто-
чилась, особенно после того, когда в 1941 г. Бессарабия была по-
вторно занята румынами. В условиях военного времени и „с целью
предотвратить советскую пропаганду” 14 сентября того же года в
церквях официально запрещалось служить и даже общаться с при-
хожанами на русском языке. Не подчинявшихся строго наказы-
вали согласно установленным церковным канонам. Так, например,
певчий Успенской церкви с. Кирсово Бендерского уезда – Влади-
мир Арвентиев был отстранен от церковного служения, так как ис-
пользовал в таинствах русский язык. Сюда же следует добавить
то, что румынские церковные власти требовали повторного прове-
дения тех церковных таинств, которые были совершены в период
советского присутствия в 1940 г.
Вероятно, феномен игнорирования румынского языка и его са-
мовольной замены русским набрал к тому периоду широкие обо-
роты, так как 14 апреля 1942 г. в церкви был послан указ Киши-
невского архиепископа, в котором отмечалось следующее: „В связи
с отсутствием должного внимания местных властей, в крае снова
постепенно набрал оборот процесс изгнания румынского языка са-
мими государственными чиновниками бессарабского происхожде-
ния. Данное состояние вещей особо заметно на юге Бессарабии, в
особенности в жудецах Четатя-Албэ, Измаил и Кагул. В залах и ка-
бинетах учреждений русский язык используется постоянно, а по
улице, в магазинах и общественных зданиях русский язык доми-
нирует. То, что приводит в печальное состояние, – это известие отом,
что священники проводят литургию на русском языке”. Тут
же местным властям рекомендовалось заботиться о том, чтобы го-
сударственный язык был восстановлен в своих официальных пра-
вах
Источники, сохранившиеся в Св. Петро-Павловской церкви,
свидетельствуют о том, что чийшийцы регулярно по выходным и
праздничным дням посещали свою церковь, соблюдали церковные
посты и участвовали в церковных таинствах и требах. Не прерыва-
лось посещение церкви и в трудные для села времена, особенно в
период Второй мировой войны. Из церковного акта от 31 декабря
1942 г. узнаем, что в этот день в храме причастилось 5 800 человек.
По каким-либо причинам, возможно из-за старости или болезни,
к таинству причастия не приобщились лишь 100 человек. Столь
значительное количество прихожан, посетивших в указанный день
церковь, говорит о большой, если не главной, роли церкви в жизни
православных чийшийцев. Во многом вера в церковь была привита
прихожанам клириками, которые служили на благо своего прихода.
Касаясь клирового состава церкви, отметим, что в румынский
период священники играли важную роль в жизни прихода. Они
имели особое влияние на прихожан. Не случайно в то время госу-
дарственные органы власти пытались посредством духовных лиц
проводить свою политику в регионах. Особенно это было актуаль-
но там, где компактно проживали национальные меньшинства. В
связи с этим 27 марта 1931 г., в очередную годовщину объединения
Бессарабии с Румынией, высшее церковное управление решило,
чтобы все священники в день своей хиротонии обязывались под-
писывать специальную письменную декларацию, в которой под-
черкивалась верность королю и его наследникам. С другой сторо-
ны, законом от 17 февраля 1938 г. священникам строго запрещалось
участвовать в манифестациях каких бы то ни было политических
организаций или состоять членами политических партийа первенство…


… большинство учителей, преподававших в Чийшии,
и два последних церковных певчих были болгарами, и это не было
случайным. Архивные данные показывают, что в этот период мест-
ная общественность в лице интеллигенции, возглавляемой учителем
Стефаном Константиновым, бухгалтером Банка Иваном Райчевым
и Николаем Папуровым, выступала против румынских чиновни-
ков, назначаемых в Чийшию. Еще в 1918 г. учителя Петр Иовчев
и Константин Червенков отказались приносить клятву на верность
королю, за что их отстранили от должности. Но и это не останавли-
вало людей, выступавших против румынской власти. В донесении
директора школы К. Чиучулете жандармерии от 29 июня 1939 г. от-
мечалось, что местная интеллигенция регулярно анонимно жалова-
лась в различные инстанции на людей, которые назначались госу-
дарством. В связи с этим была составлена специальная декларация, в
которой содержалась просьба, чтобы румынские представители покинули село.
Чиучулете заявлял, что ему было трудно работать, так
как определенная группа чийшийцев запрещала молодежи читать
книги на румынском языке. Также им отмечалось, что он слышал,
как многие из селян ругали короля за большие налоги. Кроме того,
стало известно, что чийшийские учителя болгарского происхожде-
ния принимали конкретные меры по устранению учителей-румын.
Так, Стефан Константинов забрасывая камнями, выгнал из центра
села учителей Георге Кручеру и Александра Кефару. При этом он за-
являл, что они не уйдут живыми из села, так как это болгарский ре-
гион. Вероятнее всего, местные румынские власти опасались нака-
ления обстановки в условиях, когда в регионе еще не затихли отзву-
ки Татарбунарского восстания (сентябрь 1924 г.), активное участие
в котором приняли болгары. По этой причине власти старались не
возбуждать никаких судебных дел, а ограничились жандармскими
расследованиями. Не случайно в архивном документе отмечено, что
все расследования по „Чийшийскому делу остались без результата”,
вследствие чего не были предприняты какие-либо меры.
Аналогичную отрицательную реакцию среди чийшийцев вы-
звал переход на грегорианский календарь начиная с первого апре-
ля 1919 г. (декрет об этом был опубликован в мартовском выпуске
„Monitorul oficial”. Во исполнение декрета день 1 апреля 1919 г. по
старому стилю стал сразу 14 апреля по новому стилю. Если светские
структуры Румынии перешли на новый календарь относительно
легко, Румынской православной церкви это было сделать намного
труднее – как из-за отрицательного отношения части верующих,
так и с точки зрения соблюдения религиозных догматов. Извест-
но, что в самой Чийшии прихожане категорически отказывались
соблюдать новый календарь. В дни праздников по грегорианскому
календарю они работали в поле. По воспоминаниям современни-
ков, священнику приходилось силой приводить паству в храм. Но
усилия клириков были тщетны. Чийшийцы продолжали отмечать
святые праздники по старому, юлианскому календарю.

Вышеизложенный материал позволяет заключить, что в ру-
мынский период Св. Петро-Павловская церковь продолжала вы-
полнять роль проводника культуры и просвещения в массы. Более
того, ее значение заметно усилилось, так как теперь на государ-
ственном уровне регулировалось обязательное изучение религии в
школе по три часа в неделю, посещение детьми церкви и участие
в церковном хоре. Сюда же следует добавить обязательство моло-
дежи допризывного возраста участвовать при проведении Св. ли-
тургии и слушать проповеди. В представленный период клирики
продолжали пользоваться большим авторитетом среди прихожан.
Этот статус упрочивался в связи с проведением ими в приходе раз-
личных культурных, образовательных и благотворительных мани-
фестаций. Столь стабильный состав духовных лиц в Чийшийском
приходе за 26-летний период говорит о существовании духовной
гармонии между паствой и клириками, что сказывалось на деятель-
ности церкви.
Согласно приемному акту от 25 августа 1959 г., церковное иму-
щество принял новый священник Иоанн Павлович Нику. Его сме-
нил в 1962 г. родной отец Павел Гаврилович Нику, который слу-
жил в огородненской церкви до 1965 г. Они родом из молдавского
с. Крутояровка Белгород-Днестровского района Одесской области.
Последний очень поздно встал на священническое поприще. Инте-
ресно, что отец и сын одновременно закончили Одесскую духовную
семинарию. После Огородного они служили в приходах различных
сел Одесской области: Шикирли-Китай, Старые Трояны, Озерное,
Приморское (Шаганы), Крутояровка и др
На долю священников Иоанна и Павла во время служения в
Огородном выпало пережить период особых гонений государства
на церковь. Они с честью его выдержали. Согласно ряду постанов-
лений ЦК КПСС, принятых в 1958–1962 гг., государственными ор-
ганами, в том числе КГБ, МВД, Прокуратурой были осуществлены
меры по административному закрытию огромного числа храмов,
религиозных общин, приходов, монастырей, духовных школ. Так,
в 1963 г. число православных приходов в Советском Союзе по срав-
нению с 1953 г. было сокращено более, чем вдвое.
По рассказам брата священника Иоанна – Федора, проживаю-
щего сейчас в с. Городне, молодому священнику Петро-Павловской
церкви Иоанну в 1961 г. пришло распоряжение советских властей
закрыть церковь и передать ключи в райисполком. Он тогда про-
вел церковный сход, который решил добиваться сохранения своей
церкви. С таким решением клирик отправляется в Одессу, чтобы
просить благословения на встречу с республиканскими властями,
и получает его. Но его предупреждают, что это напрасная затея.
Просили более авторитетные священники, но ничего не добились.
Однако он не отказался от своего намерения. В Киеве был принят
в приемной Уполномоченного по церковным делам Совета Мини-
стров СССР. Там он пытался обосновать необходимость сохране-
ния церкви, доказывая, что в противном случае жители села готовы
поднять бунт. Насколько это было определяющим, трудно сказать
но церковь действительно не была закрыта. Массовое закрытие ре-
лигиозных общин, в том числе и православных церквей, к концу
60-х гг. ХХ в. было прекращено.
Однако и в последующие годы предпринимались подобные дей-
ствия. Хотя в период 70–80-х гг. со стороны Советского государства
осуществлялся поиск новой доктрины в области государственно-
церковных отношений, продолжалось небольшое сокращение при-
ходов РПЦ. Партийные и советские органы не расстались с идеей о
закрытии церквей. С подобным предложением поступило письмо
в партийную организацию колхоза „8 марта” с. Огородное.
Известно также, что в 1972 г. это село посетила обкомовская ко-
миссия, чтобы изучить вопрос о закрытии церкви. Ей было разъяс-
нено, что жители села очень верующие, регулярно посещают храм
и категорически против такой инициативы. Предупреждалось,
что сказывалось на деятельности церкви.
Однако и в последующие годы предпринимались подобные дей-
ствия. Хотя в период 70–80-х гг. со стороны Советского государства
осуществлялся поиск новой доктрины в области государственно-
церковных отношений, продолжалось небольшое сокращение при-
ходов РПЦ. Партийные и советские органы не расстались с идеей о
закрытии церквей. С подобным предложением поступило письмо
в партийную организацию колхоза „8 марта” с. Огородное.
Известно также, что в 1972 г. это село посетила обкомовская ко-
миссия, чтобы изучить вопрос о закрытии церкви. Ей было разъяс-
нено, что жители села очень верующие, регулярно посещают храм
и категорически против такой инициативы. Предупреждалось,
чтоможет возникнуть бунт не меньших масштабов, чем тот, который
имел место в местном колхозе в начале 60-х гг. ХХ г., когда создал
большую проблему не только местному руководству, но и област-
ному: о нем сообщили в одной из передач радиостанции „Свобод-
ная Америка”. И в этот раз беда миновала огородненскую церковь.
Из ближайших сел только она была действующей. Но, с другой
стороны, под различными мотивами (например, учения по граж-
данской обороне) жителей села привлекали к разрушению церквей
соседних сел (Ново-Трояны, Александровка).
Многие местные краеведы (С. Галуцкий, И. Фуклев, С. Недель-
чев и другие) пытаются объяснить причину сохранения церкви, но
пока нет аргументированного ответа. Наряду с упомянутыми, на-
зываются и другие причины, которые весьма противоречивы. На-
пример, одни подчеркивают, что большую роль сыграл секретарь
партийной организации Д. Новицкий, который в румынский пери-
од был священником и таким образом был заинтересован в сохра-
нении храма. Однако другие не только не поддерживают это, но и
считают, что он всячески ратовал за закрытие церкви, препятство-
вал ее деятельности.
Видимо, на уровне воспоминаний невозможно решить вопрос о
том, как удалось избежать закрытия и разрушения церкви с. Ого-
родное. Предстоит кропотливая работа в архивах, особенно в быв-
ших спецхранах, куда доступ для исследователей все больше воз-
растает. В 70-е гг. XX в. заметный след в церковной жизни села оставил
Павел Федорович Сулаков, 1934 г.р., уроженец болгарского с. Ку-
левчи Саратского района. По рассказам, это человек большой куль-
туры, хорошо воспринимавший новые веяния в церковной жизни.
В частности, при нем церковь была электрифицирована. После от-
ставки он переехал в г. Одессу, где служил в одной из церквей. Ему
предстояло интересное карьерное церковное будущее, но он вместе
с сыном погиб в автомобильной катастрофе.
К 1978 г. настоятелем церкви стал протоиерей Василий Ивано-
сыном погиб в автомобильной катастрофе.
К 1978 г. настоятелем церкви стал протоиерей Василий Ивано-
вич Агура (родился в июле 1899 г.), который был довольно инте-
ресной и противоречивой личностью. Он появился на свет в семье
известного в с. Шикирли-Китай (Суворово) учителя. Его дедушка
Василий, в честь которого он и получил имя, оставил свой значи-
мый след в развитии церковной, образовательной и благотвори-
тельной деятельности родного села.
О Василии Ивановиче известно, что, после окончания двух
классов Кишиневской духовной семинарии, а затем и Кишинев-
ской консерватории, в двадцатилетнем возрасте он стал псалом-
щиком при храме Рождества Пресвятой Богородицы села Кара-
курт. В мае 1933 г. по собственному прошению был переведен в
Спасо-Преображенский собор г. Болград на место 3-го певчего.
Впоследствии там же его возвели в сан священника338. Одновре-
менно он преподавал историю и музыку в Болградской мужской
и женской гимназиях. В честь десятилетия восшествия на пре-
стол Кароля II, в 1935 г. был удостоен „Архиерейского благосло-
вения с грамотой”339. Такой же грамотой награжден в 1936 г. за
участие в составе Измаильского жудециального совета в ремонте
и строительстве церквей. Был достаточно активным человеком.
В это же время отец Василий управлял церковным хором и пел
в Спасо-Преображенском соборе. Являясь членом настоятельства
мужской гимназии в 1932−1933 гг., вместе с председателем Бори-
сом Камбуровым выразил протест против передачи гимназиаль-
ной библиотеки в хранилище Румынской академии. Он ратовал
за сохранение болгарского характера родного города. Так, еще
17 марта 1935 г. при избрании кандидатов в церковные старосты
Кафедрального собора, он выступил против кандидата-румына.
Уже в феврале 1936 г. участвовал в протесте, направленном про-
тив того, чтобы румынские чиновники имели право строить себе
дома в центральной части г. Болград. Выделился В. И. Агура и в
издательской деятельности. Известно, что он, совместно с поэтом
Теодором Ненчевым,Н. Грековым и К. Куцаровым, с 1 февраля
1936 г. издает на румынском языке журнал „Generaţia nouă” (Но-
вое поколение).
После установления в Бессарабии советской власти, тройкой
НКВД был осужден на 8 лет и в числе 109 болградских учителей
и священников направлен в исправительный лагерь на Север-
ный Урал, в Воркуту342. К счастью, оттуда ему удалось вернуться
живым и здоровым. В Болграде он не оставляет священническое
поприще, и после 1956 г. его имя встречается среди служащих в
храме Св. Николая Чудотворца. В годы официальных гонений на
церковь о. Василий лично посетил первого секретаря ЦК КПСС
Никиту Хрущева в Москве, которого убеждал не взрывать Свято-
Преображенский собор. Его усилия не остались напрасными, храм
не был уничтожен